martes, 28 de diciembre de 2010

AUTOCURACION MEDIANTE EL CHAKRA AJNA.-

chakra ajna

“Los chakras tienen consciencia propia, pero son como las algunas mascotas…¡tienen que ser adiestrados! ” (1)

El alma humana está compuesta de sentimientos, pensamientos y voluntades.

El alma humana no está formada a cabalidad en la persona normal.

Solamente se posee un “embrión de alma”.

Por esa razón y debido al embotellamiento del ego, el alma está gobernada por los múltiples yoes psicológicos.

Estos yoes no administran correctamente los chakras y por tanto advienen las enfermedades.

Importante es encontrar una manera de permitir que ellos, los chakras, se autoregulen en base a la condición de ser energías inteligentes.

Hoy comparto una solución muy sencilla y adecuada para mantener la salud y que requiere de un poco de concentración y fe.

Debemos tener presente en todo momento que “el mediador” del cosmos es nuestro Señor el Cristo. (2)

Se trata de permitir que, el chakra Ajna, ubicado en el entrecejo, administre los restantes vórtices internos a una orden nuestra.

Menester es saber que dicho chakra, que es “llamado el chakra Maestro, debido a que dirige y controla los otros chakras mayores y sus correspondientes glándulas endocrinas y órganos vitales”(3), tiene la capacidad de sanarnos en un instante determinado y de manera regular por siempre, al limpiar, sanar, energizar y estabilizar nuestro cuerpo.

Práctica

• De pie en un lugar calmado.

• Sin cruzar piernas ni brazos.

• Lengua al paladar.

• Decimos mentalmente concentrados en el entrecejo: En el nombre del Cristo, chakra Maestro, te ordeno, hagas tu trabajo en este instante en lo físico y en lo interno.

• Esperamos 30 segundos mientras visualizamos una luz blanca que nos rodea intensamente.

• Damos gracias al Cristo.

¡Hágalo todos los días!

Eric Bojorne.-

lunes, 27 de diciembre de 2010

LA GLANDULA TIMO.-





Situada en el centro del pecho, detrás del esternón, el hueso donde la gente toca cuando dice ‘yo', queda una pequeña glándula llamada TIMO.
Su nombre en griego, ‘thýmos’, significa energía vital.
Porque el timo sigue siendo un ilustre desconocido. Un ilustre e importante desconocido de él sabemos que su función es primordial para el sistema inmune o de defensas y que sus células están emparentadas con las del corazón.

Nuestro sistema inmunológico es un sofisticado sistema diseñado para proteger nuestro organismo del ataque de virus, bacterias, hongos y células malignas.

Posee un monitoreo constante de nuestro cuerpo y allí dónde detecta alguna anormalidad, lanza los glóbulos blancos para restituir el tejido normal. Y lo hace con una eficiencia notable.

Toda la especie humana debe su supervivencia a este maravilloso sistema
que nos protegió mucho antes de que existieran antibióticos, medicamentos, medidas higiénicas, etc.

Sin embargo, como todo sistema de nuestro cuerpo también puede estar sometido a desequilibrios. De tal forma que cuando funciona con menor capacidad de la normal aparecen las enfermedades. Esto también abre las puertas a la invasión de todo tipo de microorganismos que aprovechan estas brechas para su ingreso.


Otro tipo de enfermedades de nuestro sistema inmunológico son las autoinmunes, que son aquellas dónde nuestro “ejército interno” se enloquece y termina atacando a tejidos normales de nuestro cuerpo. Algunas enfermedades autoinmunes son la esclerosis múltiple, la fibromialgia, el síndrome de fatiga crónica, el lupus, etc…En este caso existe un lazo detectado entre el aumento del estrés y los picos de ataque de estas enfermedades.


El “general” que dirige este sistema defensivo es la glándula Timo, que se encuentra en el centro de nuestro pecho. Desde allí comanda todas las “operaciones” de defensa. Numerosas investigaciones han demostrado que esta glándula está fuertemente influida por los estados emocionales.
Una intensa carga emocional negativa puede hacer que disminuya su capacidad hasta en un 50%. Por eso es que después de grandes disgustos es más probable que se desarrollen enfermedades en nuestro cuerpo.

Crece cuando estamos alegres
y encoge cuando estamos estresados y aún más cuando nos enfermamos. Esa característica confundió durante mucho tiempo a muchos, que a través de las autopsias y siempre lo encontraba achicado y encogido. Se suponía que se atrofiaba y dejaba de trabajar en la adolescencia, tanto es que durante décadas muchos médicos bombardeaban timos perfectamente saludables con altas dosis de rayos X, creyendo que su ‘tamaño anormal’ podría causar problemas. Más tarde la ciencia demostró que, así mismo aunque encogiéndose después de la infancia, él sigue siendo activo; es uno de los pilares de nuestro sistema inmunológico, junto con las glándulas adrenales y está directamente relacionado con los sentidos, la conciencia y el lenguaje.
Como una central de teléfonos por donde pasan todas las llamadas, hace conexiones tanto hacia afuera como hacia adentro. Si somos invadidos por microbios o toxinas, reacciona inmediatamente produciendo células de defensa.
Pero también es muy sensible a imágenes, colores, luces, olores, sabores, gestos, toques, sonidos, palabras y pensamientos. El Amor y el odio lo afectan profundamente.
Los Pensamientos negativos tienen más poder sobre él que los virus y bacterias, entonces el timo intenta reaccionar y se debilita, luchando contra un invasor desconocido “solo pensamientos” y abre espacios; entonces el sistema inmune se debilita y las infecciones sobrevienen. En compensación, pensamientos positivos consiguen activar todos sus “poderes”, recordando que la fe remueve montañas.

Un test del pensamiento:

Cierre los dedos pulgar e índice en la posición de ‘ok’, apriete con fuerza y pida a alguien que intente abrirlos o separarlos, mientras piensa ‘estoy feliz’. Después repita pensando ‘ estoy infeliz’.
La mayoría de las personas conserva la fuerza en los dedos con el pensamiento feliz y se debilita cuando piensa que está infeliz. es decir cuando dices “estoy feliz” no es posible separar los dedos, mientras si dices “estoy infeliz", pierdes “fuerza” y pueden separar tus dedos con toda facilidad. (Sustituya los pensamientos por un delicioso helado de chocolate, una torta de coco, rellena con crema, paz, violencia, guerra, muerte.., para ver que sucede)
Resulta que, si Usted quiere, puede ejercitar el timo para aumentar su producción de bienestar y felicidad, ganar en fuerza y salud.
EJERCICIOS PARA FORTALECER LA GLÁNDULA TIMO:
Por la mañana, al levantarse, o en la noche, antes de acostarse:

a) – De pie, las rodillas ligeramente dobladas, (la distancia entre los pies debe ser la misma de los hombros). Ponga el peso del cuerpo sobre los dedos y no sobre el talón y mantenga toda la musculatura bien relajada.
b) – Cierre una de sus manos y comience a dar golpecitos continuados con los nudillos de los dedos en el centro del pecho, marcando el ritmo así: una fuerte y dos débiles. Siga haciéndolo entre 3 y 5 minutos, respirando tranquilamente, mientras observa la vibración producida en toda la región toráxica con 20 toques por la mañana y 20 toques por la noche es suficiente.

Desde muy antiguo los sabios de Oriente estaban conscientes de esta relación entre Timo y Salud, por lo tanto diseñaron numerosos ejercicios para fortalecerlo. Uno de los más efectivos es el ejercicio de


EL SOL EN EL PECHO


- Póngase cómodo. Busque su lugar tranquilo y aireado.

- Masajee suavemente el centro de su pecho. Visualice que allí hay un capullo de una flor que se va abriendo despacio a medida que recibe su cálido masaje. Esta visualización activa nuestra glándula Timo.

- Con el puño flojo golpee amablemente el centro del pecho. Siga visualizando la flor que se abre.

Ahora comenzamos el ejercicio propiamente dicho después de la preparación anterior.
- Extienda sus brazos hacia adelante, palma frente a palma. Cierre los puños. Esa va a ser la posición de partida.

- Inhale por la nariz en forma lenta y profunda, al mismo tiempo traiga sus codos bien hacia atrás, bien pegados al cuerpo. Intente que sus omóplatos se acerquen lo máximo posible y que el pecho se abra bien.

- Retenga el aire. Visualice entonces un sol brillante y poderoso en el centro de su pecho. Sienta su calor y poder de vida.

- Cuando llegue al límite de la retención, exhale por la boca entreabierta, mientras lleva sus brazos a la posición de partida.

Repita la técnica de 5 a 15 minutos. Si ya tiene problemas en su sistema inmunológico conviene hacerla varias veces al día, todos los días hasta alcanzar mejoría evidente.

Esta respiración es un ejercicio bioenergético sumamente poderoso y energizante, ideal no sólo para fortalecer nuestro sistema inmunológico sino también para potenciar la fuerza vital de todo nuestro organismo.

domingo, 26 de diciembre de 2010

ACERCA DE LA INFELICIDAD Y LA DEPRESION.- OSHO.-


Osho es y fue un gran maestro de nuestros tiempos. Persona muy discutida por la gente por temas en nuestra sociedad tan delicados como el sexo y las apariencias (si buscas un poco verás la cantidad de páginas que lo machacan por los coches que coleccionaba).

Pero no queda duda alguna de que era un gran maestro. Cada palabra salida de sus labios es pura sabiduría. Hoy os regalamos estas citas suyas acerca de la infelicidad y la depresión en el hombre.

Sin desperdicio.

‘La manera como vives genera enfermedad, la manera como vives genera miseria.
“La felicidad está en la naturaleza del hombre. No te debes preocupar en absoluto por la felicidad, ya está aquí, está en tu corazón; sólo tienes que dejar de ser infeliz, debes detener el funcionamiento del mecanismo que crea la infelicidad.

Pero nadie parece listo para eso. La gente dice: “Quiero la felicidad”. Es como si estuvieras diciendo: “Quiero la salud”, y permanecieras apegado a tu enfermedad sin permitir que se vaya. Si el doctor prescribe la medicina, la tiras; no sigues ninguna prescripción. Nunca sales a una caminata matinal, nunca vas a nadar, nunca sales a correr a la playa, nunca haces ejercicio. Comes de forma obsesiva, destruyes tu salud, y de manera constante preguntas dónde encontrar la salud, sin cambiar los mecanismos que generan la falta de salud.

La salud no es algo que se pueda conseguir en algún sitio, no es un objeto. La salud es una manera de vivir totalmente diferente. La manera como vives genera enfermedad, la manera como vives genera miseria.

Por ejemplo, la gente viene a mí y me dicen que quieren ser felices, pero no pueden soltar sus celos. Si no puedes soltar tus celos, el amor no podrá crecer ―la mala hierba de los celos destruirá la rosa del amor. Y cuando el amor no crece, serás infeliz ya que ¿quién puede estar feliz cuando el amor no crece?. A menos que una rosa florezca y despida su fragancia, no puedes ser feliz.

La gente quiere felicidad, pero sólo por quererlo, no la puedes conseguir. El desearlo no basta. Tendrás que entrar en el fenómeno de tu miseria, de cómo la generas, cómo te haces desgraciado en primer lugar, cómo te haces desgraciado a diario; ¿cuáles son tus técnicas?

Dado que la felicidad es un fenómeno natural, si alguien es feliz no hay técnica en ello, si alguien está contento, no se requiere de ninguna pericia para ello.

Los animales son felices, los árboles son felices, los pájaros son felices. Toda la existencia es feliz, salvo el hombre. Sólo el hombre es tan listo como para crear infelicidad ―nadie más parece tener esa habilidad. Así que cuando estás feliz se trata de algo simple, inocente, no es algo importante. Pero cuando estás infeliz te estás haciendo cosas importantes a ti mismo; estás haciéndo algo realmente duro.’

Osho acerca de la Depresión.

‘Siente la depresión, saboréala a fondo, vívela, es tu destino; y de repente, sentirás que ha desaparecido
Yo no soy rico ni tengo todo lo que necesito. No obstante, sigo sintiéndome solo, confundido y deprimido. ¿Puedo hacer algo para evitar esta depresión?

“Si estás deprimido, estás deprimido; no “hagas” nada. ¿Qué puedes hacer? Todo lo que intentes será producto de la depresión y creará más confusión. Puedes rezarle a Dios, pero cuando estás tan deprimido, ¡hasta Dios se deprimirá con tus oraciones! No le hagas eso al pobre Dios. Tu oración será una oración depresiva…

Estás deprimido, quédate así. Espera y observa. La depresión no puede durar mucho tiempo porque en este mundo no hay nada permanente. El mundo es fluir. El mundo no cambiará su ley básica para que tú sigas deprimido toda la vida. Nada es eterno, todo se mueve y cambia… Si te fijas en tu depresión, te darás cuenta de que está cambiando a cada momento; cada momento es diferente. Observa, quédate así y no hagas nada. Así es como se produce la transformación, sin hacer nada.

Siente la depresión, saboréala a fondo, vívela, es tu destino; y de repente, sentirás que ha desaparecido, porque cuando se acepta la depresión se deja de estar deprimido…

Al aceptar tu soledad, tu depresión, tu confusión o tu tristeza, ya estás trascendiendo. La aceptación es trascender. Si le quitas los pilares, la depresión no se sustenta.

Intenta hacer lo siguiente:

Cualquiera que sea tu estado de ánimo, acéptalo y espera a que pase. No tienes que cambiar nada, limítate a sentir la belleza que surge cuando el estado de ánimo cambia por sí mismo. Es como el sol que sale por la mañana y se pone por la noche. Volverá a salir y ponerse una y otra vez. Tú no tienes que hacer nada. Si puedes sentir cómo cambian tus estados de ánimo por su cuenta, podrás mantenerte al margen. Podrás quedarte a kilómetros de distancia, como si la mente se dirigiese a otro sitio. El sol sale y se pone; la depresión llega y se va, pero tú no estás en ella. Viene y se va por su cuenta, los estados de ánimo van y vienen…

Observa la transitoriedad de todo. No tengas prisa, no hagas nada. ¡Espera!. Espera sin hacer nada. Si puedes esperar, se dará una transformación. La espera en sí misma es una transformación.’

sábado, 25 de diciembre de 2010

LOS ARQUETIPOS.-

Los Arquetipos son “patrones de pensamiento”.Sirven para identificar donde estamos atascados en nuestro desarrollo, moviendo la energía en los chakras y transformando dichos arquetipos. Es una buena oportunidad para sanar y crecer.

Repasaremos 7 arquetipos con sus dos lados, (funcional y disfuncional) y sus correspondientes chakras.

Esto es un resumen de un curso que realizo asiduamente. Lo aprendí de Ambika Waters, desarrolladora original del método. Si nos damos cuenta de patrones de comportamiento podemos cambiar lo que no nos gusta y re-afirmar lo que nos gusta.

1er Arquetipo, 1er chakra:Es la Madre, su parte disfuncional: la Víctima y está relacionado con el crecimiento del Ser.

La Víctima sufre porque siente que las decisiones ya están tomadas y que no puede cambiarlo. Se encuentra en un estado de desesperanza y dependiente del mundo exterior, ya sea de su pareja, familia o una organización . Está desconectada de ella misma, de su interior.



La Madre representa nuestra habilidad para nutrirnos y cuidar de nuestra fuerza vital con cuidados, sensibilidad y atención.Cuanto mejor te alimentas, descansas cuando lo necesitas y te das comodidad y eres menos dependiente, mas estás en contacto con La Madre que hay en tí. Aprenderás a crear una base estable dentro tuyo para moverte en la vida sabiendo que posees una seguridad interior.

2º Arquetipo, 2º chakra: Emperador/triz, su parte disfuncional es el Mártir. Está relacionado con el placer y bienestar.

El Mártir asume mucha mas responsabilidad hacia si-mismo que La Víctima pero no es lo suficientemente fuerte como para asumir el poder que desea. Sufre por los demás y renuncia a la felicidad por mantener la paz y estabilidad para otros. Muchas veces El Mártir cree que está haciendo lo correcto por sus hijos, esposo o padres viviendo una vida incompleta que no le llena a expensas de su felicidad.


El Emperador o Emperatriz permite que las cosas buenas formen parte de su vida. les encanta sentirse bien, se mantienen firmes en el mundo, orgullosos de sus conquistas y se regocijan de ello. Se sienten muy bien con la abundancia, éxito y prosperidad.

3er Arquetipo, plexo solar: El Guerrero u el Sirviente, tiene que ver con el poder y auto-valoración.

El Arquetipo del Sirviente no se valora lo suficiente. Proyecta su poder en otras personas haciendo que sean mas poderosas.No le gusta ser el centro de atención y se mantiene en su lugar.


El Guerrero es el Arquetipo personal mas fuerte. Este Arquetipo tiene la fuerza y la habilidad para asegurar el derecho a ser la mejor persona que puedas ser y saber decir “No” cuando es necesario.


4º Arquetipo, chakra de corazón: El Amante, su contrario: El Actor/triz y su objetivo: El Amor incondicional.

El Actor/Actriz actúa como si todo estuviera bien, escapando de sus emociones profundas y evitando tener experiencias íntimas. Cuando alguien se acerca demasiado a su vulnerabilidad se cierra y sabotea las relaciones.


La cualidad principal para amar a otros es amarse uno-mismo primero. El amante tiene la capacidad de que las situaciones se vean mas fáciles por el contacto con su alma.


5º Arquetipo, chakra de la garganta: El comunicador o el niñ@ silencios@, representa la comunicación efectiva.

El niño silencioso es un Arquetipo donde pueden haber diferentes niveles de represión en los que albergan sentimientos de frustración, enfado y a veces violencia que no han sido expresados. Este Arquetipo se guarda estos sentimientos dentro y no habla de ellos.


El componente principal del comunicador es hablar y ser escuchado. El comunicador habla desde su Yo Superior y expresa sentimientos con un propósito. No critica ni cotillea ni maldice, las palabras tanto orales como escritas tienen su valor. El comunicador sabe que el espíritu se disminuye cada vez que miente o manipula con sus palabras.


6º Arquetipo, el tercer ojo: El intuitivo o el Intelectual, se relaciona con afrontar la salud y felicidad.

El Intelectual o Racional teoriza sobre todas las cosas en vez de estar sintonizado con los ciclos de la energía. Tiene la necesidad de encontrar una explicación para cada cosa. Le gusta controlar y programarlo todo por lo que se siente perdido cuando las cosas no salen como tenía previsto y cuanto mas lo quiere controlar todo, menos paz interior tiene.


El intuitivo sabe que todas las experiencias enriquecen y que siempre son buenas para su evolución personal aunque en ese momento esté pasando por dolor y dificultades. Toma atención a los diferentes mensajes que le llegan, se observa la manera de actuar, aceptando sus actuaciones y aprendiendo de ellas para poder cambiar lo que es necesario y evolucionar.

7º Arquetipo, chakra de la corona: El Gurú o el Egocentrismo, su valor: la conciencia espiritual elevada.

El Egocéntrico tiene la creencia que él es el único responsable de las ganancias personales en su vida. Se identifica con su estatus profesional, económico o una clase social. Actúa en los negocios de una forma severa y su forma de tratar su cuerpo es parecida, no enseña sus emociones cuando está enfermo o tiene dolor.


El o La Gurú encarna la esencia de conciencia y amor. La energía que emana este Arquetipo es de alta frecuencia, limpia y bella. No separa la vida del Ser, se muestra tal y como es, no se juzga ni se critica, se quiere y acepta en su totalidad. Entiende que es mas grande que sus propias limitaciones, mas grande que lo que su mente limitada puede llegar a entender.

Loreto Alonso

LIBRO: CURSO DE AUTOSANACION CON LOS SIETE RAYOS.-



Vivirás, a través de esta propuesta, una gran transformación en losflujos de todas tus energías actuales en virtud de la limpieza de viejosregistros de programación y existencia.

Todo es conducido por la firme mano de nuestra más refinadaInteligencia. Eliges confiar en ella, que no es sino tu propia DivinaPresencia?

Te sugiero practiques tu conexión con el Rayo correspondiente, cadadia y extiendas tu práctica completa durante 3 semanas seguidas.

Verás que a poco de empezar tu entrenamiento será muy clara la vozde tu sagrado Maestro Interno, quien te indicará cómo continuar conel sendero metafísico concreto que has decidido iniciar.

Que disfrutes plenamente del Ser que ya Eres y te asombresdesplegándolo en nuestra maternal, compasiva y dulce Tierra.


Para descargarse el curso completo y gratuito : http://www.scribd.com/full/45056987?access_key=key-15owic7shis82h11pcpu

SEXO Y KUNDALINI.- OSHO.-



Pregunta:
¿Cómo puede uno superar la atracción hacia el sexo de modo que la kundalini pueda ascender?

Osho:
Durante muchos nacimientos, continuamente, la energía ha estado descendiendo a través del centro sexual, de forma que cuando se crea cualquier clase de energía, ésta tratará en primer lugar de ir hacia abajo. Por eso la meditación a veces creará una mayor sexualidad en ti, mayor que la que nunca hayas experimentado. Te sentirás más sexual porque habrás generado más energía que la que tenías previamente.

Cuando has conservado algo, el viejo, habitual camino está preparado para liberarlo. El mecanismo está preparado, el viejo camino está preparado. Tu mente solamente conoce un camino, el más bajo, el camino sexual; por eso cuando meditas, el primer movimiento de tu energía vital será descendente. Simplemente sé consciente de él.
No luches con él; simplemente sé consciente de él. Sé consciente del camino habitual, sé consciente de las imágenes sexuales; déjalas que lleguen. Sé consciente de ellas, pero no hagas nada con la situación; simplemente sé consciente de ellas. El camino sexual no puede funcionar sin tu cooperación, pero si tú cooperas, incluso por un solo instante, puede empezar a funcionar. No cooperes pues, con ella; simplemente sé consciente de ella.
El mecanismo del sexo es en gran medida un fenómeno momentáneo que solamente funciona durante un instante; si no cooperas en el instante adecuado, se detiene. En el instante adecuado se necesita tu cooperación, si no, no puede operar. Es solamente un mecanismo momentáneo, y si no cooperas con él, se detendrá por sí mismo.


Una y otra vez la energía es creada mediante la meditación. Continúa yendo hacia abajo, pero ahora tú eres consciente de ella. El antiguo camino ha sido cortado; no reprimido. La energía está ahí y necesita ser liberada, pero la puerta más baja está cerrada; no reprimida, cerrada. No has cooperado con ella; eso es todo. No la has reprimido positivamente; solamente de forma negativa, no has cooperado con ella.
Has sido consciente de lo que está ocurriendo a tu mente, a tu cuerpo. Eres simplemente consciente; entonces la energía es conservada. Entonces la cantidad de energía se va incrementando más y más y se hará necesario un empujón hacia arriba. Ahora la energía ascenderá; por su propia fuerza, se abrirá un nuevo camino.
Cuando la energía vaya hacia arriba serás más sexualmente atractivo para los demás, porque la energía vital ascendiendo crea una fuerza magnética. Te harás más sexualmente atractivo para los demás, de modo que has de ser consciente de esto. Ahora atraerás a gente de forma inconsciente y la atracción no solamente será física; la atracción será etérica.
Incluso un cuerpo repulsivo, un cuerpo que no es atractivo, llegará a ser atractivo con el Yoga. La atracción es etérica y es tan magnética que uno ha de permanecer constantemente consciente de ella, constantemente consciente. Tú te harás atractivo... y el sexo opuesto será irresistiblemente atraído hacia ti. Existen sutiles vibraciones que son creadas por tu cuerpo etérico; has de ser consciente de ellas. El tipo de atracción que será percibida por el sexo opuesto diferirá, adoptará muchas formas diferentes, pero, básicamente, será sexual. En su raíz, será sexual.
Pero tú puedes ayudar a esa gente. Incluso si son atraídos hacia ti sexualmente, han sido atraídos hacia una energía sexual que es ascendente. Y ellos tampoco son seres sexuales corrientes; una energía sexual ascendente se ha convertido en un centro de atracción, un centro magnético. De modo que puedes ayudarles; si no te implicas, entonces puedes ayudarles.
Pregunta:
En el despertar de la kundalini, en una apertura del camino, ¿hay un incremento del poder sexual?

Osho:
El incremento del poder sexual y la apertura del camino de la kundalini son simultáneos; no son lo mismo, pero son simultáneos. El incremento del poder sexual será el empujón para abrir los centros superiores, de modo que el poder sexual se incrementará. Si puedes ser consciente de eso y no emplearlo sexualmente, si no dejas que sea liberado sexualmente, llegará a ser tan intenso que el movimiento ascendente empezará.

Primero, la energía tratará por todos los medios de ser liberada sexualmente, porque esa es su salida normal, es su centro normal. Así que uno debe, en primer lugar, ser consciente de las propias "puertas" inferiores. Solamente siendo consciente las cerrarás, solamente no cooperando las cerrarás. El sexo no es tan poderoso como creemos que es. Es poderoso solamente durante un instante; no es un asunto que dure veinticuatro horas; es un reto momentáneo.

Si puedes no cooperar y ser consciente, desaparece. Y sentirás una mayor felicidad que cuando la energía sexual es liberada por el camino descendente. La conservación de la energía siempre es maravillosa; el desperdicio de la energía solamente es un desahogo; en sí no es puro gozo. Te has desahogado, has aliviado algo que te estaba causando problemas. Ahora te has descargado, pero también te has vaciado.
El sentimiento de vacío que está invadiendo la mente occidental se debe simplemente al desperdicio sexual. La vida parece estar vacía. La vida nunca está vacía, pero parece que está vacía porque has estado sencillamente descargándote, desahogándote. Si algo es conservado, se convierte en un tesoro. Si tu puerta hacia lo superior se abre y la energía asciende, no solamente te sentirás aliviado, no solamente te aliviará el punto de tensión, sino que no habrá un vacío en él. En cierto modo estarás desbordante, satisfecho.

La energía habrá ascendido, pero el centro básico no se habrá vaciado. Estará rebosante y la energía que rebosa ascenderá hacia el brahma randra. Entonces, cerca del brahma randra no habrá ni movimiento ascendente ni movimiento descendente. Ahora la energía ira hacia lo cósmico, irá al Todo, irá al Brahman, la Realidad suprema. Por eso se conoce al séptimo chakra como el "brahma randra", la puerta hacia el Brahman, la puerta a lo Divino. Entonces no existe arriba ni abajo. Se percibirá como algo que está penetrando, empujando hacia arriba y llegará un momento en que uno sentirá como si algo hubiera dejado de estar ahí, como si se hubiera ido. Entonces estará desbordándose hacia el camino.
Los pétalos del sahasrar son simplemente un símbolo de las sensaciones que aparecen cuando la energía se desborda. Ese desbordamiento es un florecimiento, del mismo modo que una flor es en sí misma un desbordamiento. Sentirás como si algo se hubiera convertido en una flor; la puerta está abierta y saldrá al exterior.



No se percibirá interiormente. Se percibirá exteriormente. Algo se habrá abierto como una flor, como una flor con mil pétalos. Es solamente una sensación, pero esa sensación se corresponde con la verdad. La sensación es una interpretación y una traducción. La mente no puede concebir, pero la sensación es como un florecimiento. Lo más próximo, lo más similar, que alcanzamos a expresar es como si fuera la apertura de un capullo. Se siente así. Por eso hemos imaginado la abertura del sahasrar como un loto de mil pétalos.

¡Muchos, muchos pétalos! Y se van abriendo, se van abriendo... se van abriendo interminablemente. Es la culminación, es el florecimiento del ser humano. Entonces te vuelves simplemente como un árbol y todo aquello que había en ti, ha florecido.

Entonces todo lo que puedes hacer es ofrecer esta flor a lo Divino.
Le hemos estado ofreciendo flores, pero son flores marchitas. Solamente esta flor puede ser una auténtica ofrenda.

OSHO.- KUNDALINI : EL DESPERTAR DE LA FUERZA DE LA VIDA.-



Kundalini: El Despertar de la Fuerza de la Vida - por OSHO -

Ningún conocimiento teórico ayuda y ninguna visualización anatómica de la kundalini es realmente necesaria para la meditación. Cuando digo esto, no quiero decir que no exista algo como la kundalini o los chakras. La kundalini está allí, los chakras están allí, pero de ninguna forma ayudará el conocimiento teórico. Es más, puede estorbar. Puede llegar a ser una barrera por muchas razones.

Una razón es que cualquier conocimiento sobre la kundalini o sobre vías esotéricas de la bio-energía, sobre los caminos interiores del élan vital, es generalizar. Y varía entre distintos individuos; la raíz será la misma. Con "A" será diferente; con "B" será diferente; con "C" será diferente. Tu propia vida interior tiene una individualidad, de modo que adquirir algo a través del conocimiento teórico no te va a ser de ayuda; puede que sea un obstáculo, porque ese conocimiento no es sobre ti. No puede ser sobre ti. Llegarás a conocer sobre ti mismo solamente cuando tú profundices en ti.

Existen los chakras, pero el número difiere con cada individuo. Uno quizá tenga siete; otro quizás nueve; otro es posible que más, otro menos. Esta es la razón por la cual se han desarrollado tantas diferentes tradiciones. El budismo habla de nueve chakras, los hindúes hablan de siete, los tibetanos de cuatro. ¡Y están todos en lo cierto!

La raíz de la kundalini, el paso a través del cual circula la kundalini es también diferente con cada individuo. Y cuanto más te sumerges en ello, más individual serás tú mismo. Por ejemplo, de tu cuerpo, tu cara es la parte más individual, y en la cara los ojos son todavía más individuales. La cara tiene más vida que cualquier otra parte del cuerpo; es por esto que sintetiza al individuo. Es posible que no te hayas dado cuenta que a partir de una edad determinada—especialmente al llegar a la madurez sexual—la cara asume unas características determinadas que continuarán, más o menos, durante toda la vida. Antes de la madurez sexual la cara cambia mucho, pero ya en la madurez sexual tu individualidad se fija según un patrón determinado y ahora la cara será más o menos la misma.

Los ojos tienen todavía más vida que la cara y son tan individuales que cambian a cada momento. A menos que uno haya conseguido la Iluminación, los ojos no estarán nunca fijos. La Iluminación es otro género de madurez. Con la madurez sexual la cara llega a fijarse, pero es otra clase de madurez la que nos encontramos cuando los ojos llegan a poder permanecer fijos. No podrás ver ningún cambio en los ojos de Buda; su cuerpo envejecerá, morirá, pero sus ojos continuarán siendo los mismos. Está es una de las indicaciones. Cuando alguien alcanza el Nirvana, los ojos son la única puerta que permitirá saber a los de fuera si el hombre lo ha alcanzado realmente. Ahora los ojos no cambian nunca. Todo cambia, pero los ojos se mantienen igual. Los ojos son expresión del mundo profundo.
Pero la kundalini es todavía más profunda.


Ningún conocimiento teórico puede ser de ayuda. Cuando dispones de este conocimiento empiezas a imponerlo sobre ti mismo. Empiezas a ver las cosas desde la perspectiva que nos han enseñado, pero es posible que no correspondan a tu situación individual. Entonces se crea más confusión.

Uno debe sentir los chakras, no saber "sobre" ellos. Debes sentirlos; debes encontrar sensaciones dentro de ti. Solamente sentir tus chakras—y tu kundalini como su camino—te servirá de ayuda. Si no, no te será de ayuda. De hecho, el conocimiento ha sido muy destructivo por lo que respecta al mundo interior. Cuanto más conocimiento adquirimos, menor es la posibilidad de sentir lo real, lo auténtico.
Empiezas a imponer lo que ya sabes sobre ti mismo. Si alguien dice: "Aquí está el chakra, aquí está el centro", entonces empiezas a visualizar los chakras en estos puntos. ¡Y puede que no estén allí en absoluto! Entonces crearás chakras imaginarios. Puedes crearlos; la mente tiene la capacidad de hacerlo. Puedes crear chakras imaginarios, y entonces, debido a tu imaginación, aparecerá un flujo que no será la kundalini sino una simple imaginación tuya, una ensoñación completamente ilusoria.

Una vez que puedes visualizar centros y crear una kundalini imaginaria, entonces podrás crear cualquier cosa. Entonces vendrán experiencias imaginarias y tú desarrollarás un mundo completamente falso dentro de ti. El mundo exterior es ilusorio, pero no tan ilusorio como el que tú puedes crear dentro de ti. Todo lo interior no es necesariamente real o verdadero, pues la imaginación es también interior, los sueños son también internos. La mente tiene la facultad—una muy poderosa facultad—de soñar, de crear ficciones, de proyectar. Por eso es bueno proceder en meditación sin prestar atención a la kundalini o a los chakras. Si te los encuentras, está bien. Puede que empieces a sentir cosas; solamente entoces, pregunta. Puede que empieces a sentir un chakra trabajando, pero deja a la sensación física del cuerpo llegar antes. Puede que sientas ascender la energía, pero deja que primero te llegue la sensación. No imagines, no pienses en ello. No hagas ningún esfuerzo intelectual para entenderlo antes. Ningún conocimiento previo es necesario. No es solamente innecesario, sino que puede dañar la totalidad del proceso.


Y otra cosa: la kundalini y los chakras no pertenecen a tu anatomía o a tu fisiología. Los chakras y la kundalini pertenecen a tu cuerpo sutil, a tu sukshma sharira o cuerpo etérico, no a este cuerpo, al cuerpo denso. Desde luego que encontraremos puntos que se corresponden. Los chakras son parte de tu sukshma sharira, pero tu fisiología, tu anatomía, tienen puntos que se corresponden con él. Si tú sientes un chakra interiormente, solamente entonces podrás sentir el punto correspondiente. De otra forma, podrás diseccionar todo tu cuerpo, pero no encontrarás nada que puedan ser los chakras.
Todas las habladurías, las mal llamadas evidencias y todos las declaraciones científicas de que tu cuerpo tiene algo como la kundalini y los chakras son tonterías, un absoluto disparate. Existen puntos que se corresponden, pero esos puntos solamente podrás sentirlos cuando sientas el chakra real. Diseccionando tu cuerpo físico no podrás encontrar nada. No hay nada, porque la cuestión no es anatómica.
Una cosa más: no es necesario atravesar los chakras. ¡No es necesario! Uno puede realmente sortearlos. Tampoco es necesario que tú llegues a sentir la kundalini antes de tu Iluminación. El fenómeno es muy diferente de lo que tú puedas pensar. No sentimos la kundalini porque no puede sentirse su ascenso. Sentirás la kundalini únicamente si tu camino no está muy despejado. Si el camino está completamente despejado, entonces la energía fluye; pero no la sentirás. De modo que la persona que siente más la kundalini tiene bloqueos, hay muchos bloqueos en su camino y la kundalini no puede fluir.

La sientes cuando hay algo que opone resistencia al flujo de energía. No puedes sentir la energía directamente, a menos que haya una resistencia. Si muevo mi mano y no hay ninguna resistencia, el movimiento no se sentirá. El movimiento es sentido gracias a la resistencia del aire, pero no será sentido tanto como cuando es una piedra la que se opone. Entonces sentiré más el movimiento. Y en el vacío no sentiré ningún movimiento en absoluto. Es así de relativo.

Buda nunca habló sobre la kundalini. No es que no la hubiera en su cuerpo, pero los conductos eran tan limpios que no había ninguna resistencia. De modo que él nunca la sintió. Mahavira nunca habló sobre kundalini. Debido a ello, se creó una falsa noción, y entonces los jainos, los seguidores de Mahavira, pensaron que la kundalini era una completa estupidez, que no existía. Así, al no sentir Mahavira la kundalini, veinticinco siglos de tradición jaina han continuado negándola, proclamando que no existe. Pero la razón de Mahavira para no hablar sobre ella, era completamente diferente. Como no había bloqueos en su cuerpo, nunca la sintió.

De modo que no es necesario para ti sentir la kundalini. Puede que no la sientas en absoluto. Y si no sientes la kundalini, entonces sortearás los chakras, porque el trabajo de los chakras se necesita únicamente para romper los bloqueos. Si no , no es necesario.
Cuando hay un bloqueo, y la kundalini es bloqueada, entonces el chakra empieza a moverse debido al bloqueo de la kundalini. Se vuelve dinámico. El chakra empieza a moverse debido a la kundalini bloqueada y se mueve tan rápido que debido al movimiento, se crea una determinada energía. Y ésta rompe el bloqueo.


Si el pasaje está despejado, el chakra no será necesario y tú no sentirás nunca nada. Realmente la existencia de los chakras es solamente para ayudarte. Si la kundalini es bloqueada, entonces la ayuda será necesaria. Algún chakra absorberá la energía que está siendo bloqueada. Si la energía no puede moverse más allá, volverá para atrás. Antes de que vuelva atrás, el chakra absorberá la energía completamente y la kundalini se moverá en el chakra. A través del movimiento, la energía se hará más vital, más viva, y cuando vuelva otra vez al bloqueo podrá romperlo. De modo que es simplemente un mecanismo, una ayuda.

Si la kundalini se mueve y no encuentra ningún bloqueo, entonces tú nunca sentirás ningún chakra. Es por ello que alguien puede sentir nueve chakras, algún otro diez y quizás otro sienta solamente tres o cuatro, uno o ninguno. Depende. De hecho, hay infinitos chakras y con cada movimiento, con cada paso de kundalini, un chakra estará allí para ayudar. Si la ayuda es necesaria, se te podrá dar.
Por ello insisto en que la teoría no es de ninguna ayuda. Y la meditación, tal cual, no se ocupa realmente de la kundalini. Si la kundalini llega, eso es otra cosa; pero la meditación no tiene nada que ver con ella. La meditación puede ser explicada sin tan siquiera mencionar la kundalini. No hay ninguna necesidad. Y la mención de la kundalini sólo creará todavía más dificultades para explicarlo todo. La meditación puede ser explicada directamente; no necesitas preocuparte de los chakras. Empieza con la meditación. Si el camino está bloqueado, puede que llegues a sentir la kundalini, y los chakras estarán allí, pero esto es completamente involuntario. Debes recordar que es involuntario; tu voluntad no es necesaria en absoluto.

Cuanto más profundo sea el camino, tanto más involuntario será. Puedo mover mi mano—esto es algo voluntario—pero no puedo mover mi sangre, aunque puedo intentarlo. Años y años de entrenamiento pueden hacer a una persona capaz de conseguir actuar sobre la circulación de la sangre voluntariamente. El Hatha Yoga puede hacerlo; se ha hecho, no es imposible. Pero es algo fútil. Treinta años de entrenamiento sólo para controlar el movimiento de la sangre es una estupidez y una tontería, pues con el control no ganas nada. La circulación de la sangre es invo-luntaria; tu voluntad no es necesaria. La maquinaria del cuerpo, el mecanismo del cuerpo, se preocupa de eso haciendo cualquier cosa que sea necesaria. Tu sueño no es voluntario, tu nacimiento no es voluntario, tu muerte no es voluntaria. Son mecanismos no voluntarios.

La kundalini es algo todavía más profundo; más profundo que tu muerte, más profundo que tu nacimiento, más profundo que tu sangre, porque la kundalini es la circulación de tu segundo cuerpo. La sangre es el elemento que circula en tu cuerpo fisiológico; la kundalini es la circulación de tu cuerpo etérico. Y es absolutamente involuntaria. Incluso un hatha yogui no puede hacer nada con ella de forma voluntaria.

Si entras en meditación, entonces la energía empieza a moverse. La parte que has de hacer tú, es la meditación. Si estás profundamente en ello, entonces la energía empieza a moverse hacia arriba y percibirás el cambio de sentido. Se sentirá de muchas formas; incluso el cambio fisiológico puede ser percibido.
Por ejemplo, de ordinario, biológicamente, es signo de buena salud para tus pies estar calientes y para tu cabeza estar fría. Biológicamente es un buen signo de salud. Cuando ocurre lo contrario, que los pies se enfrian y la cabeza se calienta, la persona está enferma. Pero lo mismo pasa cuando la kundalini fluye hacia arriba: los pies se enfrían.

Realmente, el calor en los pies no es otra cosa que energía sexual fluyendo hacia abajo. En el momento en que la energía vital, la kundalini,empieza a fluir hacia arriba, la energía sexual la sigue. Esta empieza a fluir hacia arriba: los pies se vuelven fríos y la cabeza caliente. Biológicamente es mejor para los pies estar más calientes que la cabeza, pero espiritualmente es más sano que los pies estén fríos, porque éste es un signo de que la energía está fluyendo hacia arriba.

Muchas enfermedades empiezan a aparecer cuando la energía empieza a fluir hacia arriba, porque, biológicamente, has confundido todo el organismo. Buda murió muy enfermo; Mahavira murió muy enfermo; Ramana Maharsi murió con cáncer, Ramakrishna murió con cáncer. Y la razón es que todo el organismo biológico es perturbado. Se dan muchas otras razones, pero son tonterías.
Los jainos han creado muchas historias, ya que no podían concebir que Mahavira hubiese podido estar enfermo. Para mí es el caso contrario; no puedo concebir cómo habría podido estar completamente sano. No podía estarlo porque éste iba a ser su último nacimiento y todo el sistema biológico tenía que derrumbarse. Un sistema que había persistido durante milenios tenía que derrumbarse. No podía estar sano; al final tuvo que estar muy enfermo. ¡Y lo estuvo! Pero era muy difícil para sus seguidores entender que Mahavira estuviera enfermo.

En aquellos días solamente había una explicación para la enfermedad. Si tú estabas sufriendo una enfermedad determinada, esto quería decir que tus karmas, tus deudas pasadas, habían sido malos. Si Mahavira hubiese sufrido una enfermedad entonces eso hubiese querido decir que él estaba todavía bajo la influencia kármica. Esto no podía ser así, de modo que se inventaron una ingeniosa historia: que Goshalak, un competidor de Mahavira, estaba usando las fuerzas del mal contra él. Pero éste no era, en absoluto, el caso.

El flujo biológico natural es descendente; el flujo espiritual es ascendente. Y el organismo completo se caracteriza por el flujo descendente.
Puede que tú empieces a sentir muchos cambios en tu cuerpo, pero el primero se producirá en el cuerpo sutil. La meditación es simplemente el medio para crear un puente entre el cuerpo denso y el sutil. Cuando digo "meditación" quiero decir sólo eso: poder saltar fuera de tu cuerpo material. Eso es lo que quiere decirse con "meditación". Pero para dar este salto necesitarás la ayuda del cuerpo material: tendrás que usarlo como un escalón.
Desde cualquier punto extremo puedes dar el salto. El ayuno ha sido usado para llegar a un extremo. Con un largo y continuado ayuno llegas al límite. El cuerpo humano puede, ordinariamente, aguantar un ayuno de noventa días, pero entonces, en el momento en que el cuerpo está completamente exhausto, en el momento en que las reservas que han sido acumuladas para emergencias han sido agotadas, en este momento, son posibles una o dos cosas. Si no haces nada, la muerte puede ocurrir, pero si usas este momento para la meditación, el salto puede que ocurra.

Si no haces nada, si sigues adelante con el ayuno, la muerte puede llegar. Entonces eso será un suicidio. Mahavira, que experimentó más profundamente el ayuno que cualquier otra persona en toda la historia de la evolución humana, es el único hombre que permitió a sus seguidores un suicidio espiritual. El lo llama santhara: llegar al punto extremo, cuando sólo dos cosas son posibles. En un solo momento, puede ser que mueras o saltes. Si usas alguna técnica puedes saltar. Entonces, Mahavira dice: "Esto no es suicidio, sino una grandiosa explosión espiritual". Mahavira fue el único hombre, el único, que dijo que si tienes el coraje, incluso el suicidio puede ser usado para tu progreso espiritual.

Desde cualquier punto extremo el salto es posible. Los sufíes emplean la danza. Llega un momento en el baile en que empiezas a sentirte "no-terrenal". Con un verdadero danzador sufí, incluso el auditorio empieza a sentir esa sensación. A través del movi-miento del cuerpo, de sus movimientos rítmicos, el que danza pronto empieza a sentir que él es diferente del cuerpo, que está separado del cuerpo. Uno ha de empezar el movimiento, pero pronto un mecanismo no-voluntario del cuerpo toma el mando. Tú empiezas, pero si el final es también tuyo, entonces la danza será simplemente un baile corriente. Pero si tú empiezas y hacia el final sientes como si de alguna manera, en medio de la danza, ésta es dirigida por un mecanismo no voluntario, entonces se ha convertido en una danza derviche. Te mueves tan rápido que el cuerpo se estremece y se convierte en no voluntaria.
Es el punto desde el que tú puedes volverte loco, o puedes saltar. Puede que acabes loco, porque un mecanismo no voluntario ha tomado el movimiento de tu cuerpo. Se escapa a tu control; no puedes hacer nada. Puedes volverte loco y que nunca seas capaz de volver atrás otra vez desde este movimiento no-voluntario. Este es el punto donde están ambos locura o, si conoces la técnica para saltar, la meditación.
Esta es la causa de que los sufíes han sido conocidos siempre como locos. Han sido conocidos como locos. ¡Por lo general son locos! Hay incluso una secta en Bengal que es justo como los sufíes: los fakires Baul. Se mueven de pueblo en pueblo, danzando y cantando. La palabra misma "baul" quiere decir "bawl", loco. Son gente que está loca.

La locura ocurre muchas veces, pero si conoces la técnica, entonces la meditación puede ocurrir.
Siempre ocurre en el extremo. Esa es la explicación de que los místicos hayan usado siempre el término "el filo de la espada". La locura puede ocurrir, o puede ocurrir la meditación, y muchos métodos usan tu cuerpo como el filo de una espada desde el cual una u otra son posibles. Entonces, ¿cuál es la técnica para saltar a la meditación? Yo he hablado sobre dos: el ayuno y la danza. Todas las técnicas de meditación son para llevarte al extremo donde tú puedas dar el salto, pero el salto mismo puede ser dado sólo a través de una técnica muy simple, de un método verdaderamente sin método. Si puedes darte cuenta del verdadero momento en que el ayuno te ha llevado al precipicio de la muerte, si puedes ser consciente del momento en que la muerte se asoma, si puedes ser consciente, entonces allí no hay muerte. Y no sólo es que allí no hay muerte esta vez; entonces allí no hay muerte nunca. ¡Has dado el salto!. Cuando el momento es tan intenso que sabes, en un segundo, que es algo superior a ti, cuando sabes que si pierdes un solo segundo no podrás volver atrás otra vez, mantente consciente... ¡Y entonces salta! Ser consciente es el método. Y debido a que el ser consciente es el método, las personas zen dicen que no existe un método. El ser consciente no es en absoluto un método. Por eso Krishnamurti continúa diciendo que no hay método.

El ser consciente no es realmente un método. Pero yo todavía llamo a esto un método, porque si tú no puedes ser consciente entonces, en el momento exacto en que el salto es posible, estarás perdido. Así que si alguien dice, "Solamente ser consciente servirá", esto puede ser cierto para una entre mil personas, pero ésa una será la que ha llegado al punto donde ambos, la muerte o la locura, son posibles. Ha llegado a este punto por cualquier camino.

Y con los demás, con la mayoría de la gente, no servirá solamente hablar de ser consciente. Primero deberán ser entrenados. Ser consciente en las situaciones ordinarias tampoco sirve. Y tú no puedes ser consciente en situaciones ordinarias. La estupidez de la mente tiene ya una larga historia; su letargo, su pereza, su inconsciencia, han estado desarrollándose mucho tiempo. Solamente escuchando a Krishnamurti, a mí o a cualquier otro, no puedes nunca esperar despertar. Y realmente será difícil ser consciente de aquellas mismas cosas que has estado haciendo sin ser consciente tantas veces.
Has llegado a tu oficina, completamente inconsciente de que "estás siendo dirigido"; has dado la vuelta, has andado, has abierto la puerta. Durante toda tu vida has estado haciendo esto. Ahora ha llegado a ser un mecanismo no-voluntario. Ha sido desterrado completamente de tu consciencia. Entonces Krishnamurti dice: "Sé consciente cuando camines". Pero tú has estado caminando sin ser nunca consciente. El hábito se ha asentado muy profundamente, ha llegado a ser una parte de tus huesos y de tu sangre. Ahora esto es muy difícil.

Solamente puedes ser consciente en emergencias. Alguien pone una pistola en tu pecho. Tú puedes ser consciente porque es una situación de la que no tienes experiencia. Pero si estuvieras familiarizado con la situación no serías consciente en absoluto.
El ayuno sirve para crear una emergencia, una clase de emergencia como tú nunca antes has conocido. Así que alguien que ha estado practicando el ayuno puede que no sea ayudado a través de él. Necesitará cada vez períodos de ayuno más largos. O, si nunca has danzado podrás ser ayudado fácilmente con la danza. Pero si eres un bailarín experto, como los derviches sufíes, no funcionará. No funcionará en absoluto porque tú eres muy perfecto, muy eficiente... y eficiencia quiere decir que el acto está ahora siendo ejecutado por la parte no voluntaria de la mente. Eficiencia siempre quiere decir eso.
Esta es la razón por la cual se han desarrollado ciento doce métodos de meditación. Uno puede que no sirva para ti; otro puede que sí. Y el que te será de más ayuda es aquél que te es completamente desconocido. Si no has sido nunca entrenado según un método en particular, entonces muy pronto se crea una emergencia. Y en esta emergencia, ¡sé consciente!

Ocúpate de la meditación y no de la kundalini. Y cuando seas consciente, empezarán a ocurrirte cosas. Por primera vez serás consciente de un mundo interno que es mayor, más extenso y vasto que el universo. Energías desconocidas, completamente desconocidas, empezarán a fluir en ti. Algo nunca oído, imaginado o soñado, empezará a ocurrir. Pero con cada persona, cambia; de ahí que lo mejor sea no hablar de ello.

Y debido a que son diferentes, las antiguas tradiciones hablan con énfasis del gurú. Las escrituras no servirán; sólo el gurú sirve. Los Maestros han estado siempre en contra de las escrituras, a pesar de que éstas hablan de ellos y los ensalzan. El mismo concepto de gurú se opone a las escrituras. El bien conocido proverbio, "Guru bin gnana nahee"—sin el gurú no habrá conocimiento— no quiere decir realmente que sin el gurú no haya conocimiento, sino que con sólo las escrituras no hay conoci-miento.
Lo que se necesita es un Maestro vivo, no un libro muerto. Un libro no puede saber qué tipo de persona eres. Un libro es siempre una generalización, no puede ser particular. Es imposible; no existe esa posibilidad. Sólo una persona viva puede ser consciente de tus necesidades, de aquello que pueda ocurrirte.

Esto es realmente paradójico: las escrituras hablan sobre gurús, "Guru bin gnana nahee", y los gurús están simbólicamente contra las escrituras. El mismo concepto de que el gurú te dará el conocimiento no quiere decir que vaya a proveerte de conocimiento. Al contrario, quiere decir que sólo una persona viva puede ser de alguna ayuda. ¿Por qué? Porque ella puede conocer al individuo.
Ningún libro puede conocer lo individual; los libros no están hechos para nadie en particular, están hechos para todos. Y cuando es necesario dar un método, tu individualidad deberá ser tenida en cuenta de forma muy, muy exacta y científica. Este conocimiento que el gurú tiene que transmitir ha sido siempre transferido en secreto, privadamente, del gurú al discípulo.
¿Por qué el secreto? El secreto es el único medio para transmitir el conocimiento. Al discípulo se le ordena no hablar de ello a nadie. La mente quiere hablar. Si sabes algo, es muy difícil mantenerlo en secreto; ésta es una de las cosas más difíciles. Pero ésta ha sido siempre la forma de actuar de los gurús, de los Maestros. Te darán algo, con la condición de no hablar sobre ello. ¿Por qué? ¿Por qué este secreto?

Son muchos los que dicen que la Verdad no necesita ser secreta; que no necesita ser privada. ¡Esto es una estupidez! La Verdad necesita más privacidado que la mentira, ya que puede resultar fatal para cualquiera; puede ser peligrosa. Ha sido dada a un individuo en particular. Tiene sentido sólo para él y para nadie más. No deberá comunicarla a nadie hasta que él mismo llegue al punto donde la individualidad se pierde. Has de comprender esto: en el gurú, esa individualidad se ha perdido. Solamente entonces puede mirar en lo profundo de tu propia individualidad. Si él, él mismo, no la ha perdido, entonces podrá sólo interpretarte, pero nunca estará capacitado para conocerte. Por ejemplo, si yo estoy aquí y digo algo sobre vosotros, soy "Yo" el que está hablando de vosotros. Y no es sobre vosotros; al contrario, es sobre mí. Yo no puedo ayudaros porque realmente no os puedo conocer en absoluto. Cualquier forma en que pueda conoceros es sólo un rodeo a través del conocerme a mí mismo. Este punto de "yo estoy aquí " ha de desaparecer. Debo ser solamente una ausencia. Sólo entonces puedo ir a las profun-didades de tu ser, sin ninguna interpretación. Sólo entonces puedo conocerte tal cual eres, no en concordancia conmigo. Y sólo entonces puedo ser de ayuda. He aquí el secreto.
De ahí que sea bueno no hablar sobre la kundalini y los chakras. Lo único que deberá ser enseñado, oído y entendido es la meditación. Y a partir de ahí todo lo demás seguirá.
La kundalini no es, en sí misma, una fuerza de vida; al contrario, es un canal particular para esta fuerza, un camino. Pero la energía puede tomar otros caminos también, así que no es necesario pasar a través de la kundalini. Es posible que alguien consiga la Iluminación sin pasar a través de la kundalini, pero la kundalini es el camino más fácil, el más corto.

Si la energía de la vida pasa a través de la kundalini, entonces el brahma-randra, será el punto final. Pero si la energía de la vida toma otro camino—y son posibles infinitos caminos—entonces el brahma-randhra no será el punto final. De modo que el florecimiento del brahma-randra es sólo una posibilidad, una potencialidad, en caso de que la energía de la vida pase a través de la kundalini.
Hay Yogas que ni tan siquiera mencionan la kundalini. Entonces allí no hay nada como el brahma-randra. Pero este es el camino más fácil, es así que ordinariamente el noventa por ciento de las personas que lo consiguen pasan a través de la kundalini. La kundalini y los chakras no están localizados en el cuerpo físico. Pertenecen al cuerpo etérico, pero tienen puntos de correspondencia con el cuerpo físico. Es como cuando tú sientes amor y pones tu mano sobre el corazón. Nada como "amor" existe allí, pero tu corazón, tu corazón físico, es un punto que se corresponde. Cuando pones tu mano sobre tu corazón, estás poniendo tu mano en el chakra que pertenece al cuerpo etérico, y este punto es aproximadamente paralelo a tu corazón físico.

La kundalini es parte del cuerpo etérico, así que todo lo que vayas consiguiendo como progreso en el camino de kundalini no muere con tu cuerpo físico. Va contigo. Todo lo que consigas permanecerá contigo, porque no es una parte de tu cuerpo físico. Si fuese una parte de tu cuerpo físico, entonces con cada muerte se perdería y tú tendrías que empezar desde el mismísimo principio. Pero si alguien alcanza el tercer chakra, este logro se mantendrá con él en su siguiente vida. Irá con él, "almacenado" en el cuerpo etérico.

Cuando digo que la energía de la vida va a través de la kundalini, entiendo la kundalini como un conducto; todo el conducto que conecta los siete chakras. Estos chakras no están en el cuerpo físico, por tanto todo lo que pueda decirse sobre la kundalini se refiere al cuerpo etérico.
Cuando la fuerza de la vida pasa a través de la kundalini, los chakras empezarán a vibrar y florecer. En el momento en el que la energía llega a ellos, se vivifican. Es justo como cuando es creada la hidroelectricidad. La fuerza y la presión del agua hace girar la dínamo. Si allí no hubiese ni presión ni agua, la dínamo se pararía, no trabajaría. La dínamo gira debido a la presión. De la misma manera los chakras están allí, pero están muertos hasta el momento en que la fuerza de la vida los penetra. Solamente entonces empiezan a girar.

Por eso se llaman "chakras". "Chakra" no equivale exacta-mente a la palabra "centro", porque centro significa algo estático, y chakra quiere decir algo en movimiento. La traducción exacta sería "rueda", no "centro". O centro dinámico, rotativo... centro en movimiento.
Los chakras son centros hasta que la energía de la vida llega a ellos. En ese momento empiezan a ser chakras. Entonces no son centros: son ruedas girando. Y cada rueda, por la rotación, crea nueva energía. Esta energía es usada de nuevo para aumentar la velocidad de rotación del chakra.

De modo que cuando la fuerza de la vida pasa a través de cada chakra, lo vivifica, le da vida.
La kundalini es el conducto a través del cual se mueve la fuerza de la vida. La fuerza de la vida se localiza en el centro sexual, el muladara. Puede ser usada como energía sexual. Entonces crea un tipo determinado de vida biológica. También entonces genera movimientos, también entonces genera más energía, pero es biológica. Si esta misma energía se mueve hacia arriba, el canal de la kundalini se abre.
El centro sexual, el muladara, es el primero en abrirse. Puede abrirse hacia una generación biológica o puede abrirse hacia una generación espiritual. El muladara tiene dos aberturas, una superior y una inferior. En el conducto de la kundalini, el centro más alto es el sahasrar, en el cual el brahma-randra es el punto medio. La abertura del brahma-randra es un camino hacia la propia realización.
Otros caminos son también posibles, y el conducto de la kundalini puede no ser utilizado. Pero son más arduos. Y en estos métodos no aparece la kundalini. No hay movimiento en ese camino. Son métodos hindúes: el Raja Yoga, el Mantra Yoga, y todas las muchas técnicas del Tantra. Hay métodos cristianos, budistas, métodos zen, métodos taoístas. No se ocupan del despertar de la kundalini. Este conducto no es utilizado. Utilizan otro conductos, conductos que ni siquiera pertenecen al cuerpo etérico: conductos astrales. El cuerpo astral, el tercer cuerpo, tiene su propio conducto. El cuerpo mental, el cuarto cuerpo, tiene sus propios conductos. Todos, los siete cuerpos, tienen sus propios conductos.
Existen muchos Yogas que no "utilizan" la kundalini. Sola-mente el Hatha Yoga utiliza la kundalini como camino. Pero es el más científico y el menos difícil. Es un fácil método de ir paso a paso, para un despertar más gradual que los otros Yogas.

Aunque no se emplee el camino de la kundalini, hay algunas veces frecuentes despertares de la kundalini. Algunas veces pasan cosas que están más allá de tu capacidad, algunas veces pasan cosas que tú no puedes concebir. Entonces tú estás completa-mente desbordado. Otros conductos tienen su propia prepa-ración. Los métodos tántricos o los métodos ocultos no son el Kundalini Yoga. El Kundalini Yoga es solamente uno de muchos métodos. Pero es mejor ocuparse solamente de uno.
El método de la Meditación Dinámica que estoy usando tiene que ver con la kundalini. Es más fácil trabajar con la kundalini porque te hace trabajar con el segundo cuerpo. Cuanto más profundo penetras, en el tercero o cuarto cuerpo, se presentan más dificultades. El segundo cuerpo es el más cercano a tu cuerpo físico, con el que hay puntos de correspondencia; por eso es más fácil.
Si trabajas con el tercer cuerpo, los puntos de correspondencia están en el segundo. Si trabajas con el cuarto, los puntos de correspondencia están en el tercero. Aquí tu cuerpo físico no participa. No puedes sentir absolutamente nada en tu cuerpo físico. Pero con la kundalini, puedes sentir minuciosamente cada paso, y sabes dónde estás. Con ello te sientes más seguro. En los otros métodos tendrás que aprender técnicas que te ayudarán a sentir los puntos de correspondencia en el segundo o en el tercer cuerpo, y esto toma su tiempo.

Los otros métodos rechazarán la kundalini, pero su rechazo no es correcto. Lo niegan porque no se ocupan de ella. La kundalini tiene su propia metodología. Si estás trabajando con un método zen, no deberías dedicarte a la kundalini. Pero a veces, incluso trabajando con otro método, la kundalini aparece, porque los siete cuerpos penetran uno en el otro; están entrelazados. De esta manera, si estás trabajando con el cuerpo astral, el tercer cuerpo, el segundo cuerpo posiblemente empiece a funcionar. Acaso obtengas una chispa del tercero.
Lo contrario no es posible. Si estás trabajando con el segundo cuerpo, el tercero no se despertará, ya que el segundo es inferior al tercero. Pero si estás trabajando con el tercero estás creando una energía que puede surgir en el segundo sin ningún esfuerzo de tu parte. La energía fluye hacia esferas inferiores. El segundo cuerpo es inferior al tercero, por eso la energía generada en el tercero puede a veces fluir hacia él.
La kundalini puede ser sentida a través de otros métodos, pero los que enseñan métodos no relacionados con la kundalini no te permitirán prestarle atención. Si les prestas atención sentirás mucha más energía. Todo el método que no estaba relacionado con la kundalini se derrumbará. Ellos no saben nada de la kundalini; así, pues, no saben cómo trabajar con él.
Maestros de otros métodos negarán completamente la kundalini. Dirán: "Es una tontería. Es fruto de la imaginación. Simplemente es tu propia proyección; no le prestes atención". Y si tú no le prestas atención y sigues trabajando con el tercer cuerpo, poco a poco la kundalini cesará, parará. La energía ya no surgirá en el segundo cuerpo. Entonces es mejor.

Si estás concentrado en cualquier método, hazlo totalmente. No te involucres en cualquier otro método, ni pienses en otro método, porque te confudiría. Y la cuestión de la kundalini es tan sutil y tan desconocida que la confusión podría ser perjudicial. Mi método de Meditación Dinámica está relacionado con la kundalini. Incluso si vas observando tu respiración ayudarás a la kundalini, porque la respiración acompañada de prana, de la energía vital, está relacionada con el cuerpo etérico, el segundo cuerpo. Este, a su vez, no guarda relación con el cuerpo físico. Es tomado de tu cuerpo físico, ha sido sacado de él, pero es tan sólo la puerta.

El prana se relaciona con el cuerpo etéreo. Los pulmones realizan la respiración, pero la hacen para el cuerpo etérico. Tu cuerpo físico, el primer cuerpo, trabaja para el etérico, el segundo. De igual modo, el etérico trabaja para el astral, el tercero, y el astral trabaja para el mental, el cuarto.
Tu cuerpo físico es la puerta para el segundo cuerpo. El segundo cuerpo es tan sutil que no puede ocuparse directamente con el mundo material. Así, primero tu cuerpo material transmuta lo material en formas vitales. Entonces estas formas pueden convertirse en alimento para el segundo cuerpo.
Cualquier cosa absorbida a través de los sentidos queda transformada en una forma vital. Entonces se convierte en comida para el segundo cuerpo. El segundo cuerpo transforma esto en formas aún más sutiles, y esto, a su vez, se convierte en alimento para el tercer cuerpo.

Es algo así: no puedes comer tierra, pero en las verduras los elementos del barro han sido transformados; entonces se pueden comer. El mundo vegetal trasforma la tierra en una forma viva y sutil. Ahora podrás ingerirla. No puedes comer hierba. La vaca la come por ti. Va a su interior y ella la transforma en leche. Ahora podrás ingerirla; puedes beber la leche.


De la misma forma tu primer cuerpo absorbe la materia, transformándola en formas vitales. Entonces el segundo cuerpo se hace cargo. La respiración la realizan los pulmones. Los pulmones son máquinas que trabajan para el segundo cuerpo. Si éste muere, los pulmones permanecen intactos, pero no hay respiración. Ha desaparecido. El segundo cuerpo es el maestro del primero y el tercero el maestro del segundo. Cada cuerpo inferior es el servidor del superior.
Así, pues, ser consciente de la respiración ayuda a la práctica de la kundalini. La respiración genera energía, conserva energía y ayuda a la fuerza de la vida a elevarse.
Todo mi método está relacionado con la kundalini. Una vez conoces el método, podrás hacer cualquier cosa con él. Entonces, no necesitarás nada más.

El último chakra, el sahasrar, puede ser alcanzado por cualquier método. Sahasrar y brahma-randra son los nombres dados al séptimo chakra en el Kundalini Yoga. Si no trabajas en la kundalini, si trabajas en el tercer cuerpo, entonces también alcanzarás este punto, pero no lo reconocerás como brahma randra, y los seis primeros chakras serán ignorados. Has ido por otro camino. Por eso las etapas serán diferentes pero el final será el mismo. Los siete cuerpos están en conexión con el séptimo chakra, así desde cualquier punto uno puede alcanzarlo.

Uno no debe involucrarse en dos caminos, en dos métodos. De otra forma se creará confusión y la energía interior será dividida en dos canales. Cualquier método debería canalizar toda la energía en una dimensión. Esto es lo que hace mi método de Meditación Dinámica, y por esto empieza con diez minutos de respiración profunda y rápida.

Fuente: http://www.oshogulaab.com