La teoría de los 5 elementos, es un instrumento que permite analizar y entender los procesos naturales que rigen el Macrocosmos y también al Hombre. La Medicina Tradicional China la aplica junto a la teoría del Yin y el Yang, en el diagnóstico y tratamiento médico, ya que establece la relación de cada elemento con la fisiología, función y patología de los órganos internos y las emociones.
El ciclo cosmológico de los 5 elementos
En un principio, los 5 elementos representaban las características energéticas de las estaciones con sus correspondientes climas que influian en la producción agrícola. El elemento Tierra que encarna la estabilidad, estructura, alimento, sustento y soporte de la energía estaba situado en el centro y el resto de las energías transitaban por ella para transformarse y constituirse con fuerza en la siguiente configuración. El orden de distribución inicial fue estacional y geográfico.
Movimientos estacionales
El comienzo del ciclo parte en el punto cardinal Este, por donde surge el sol, la naturaleza inicia su despertar iniciando el equinócio de la primavera. Es la estación del renacer, del desarrollo impulsivo y creciente, plena de vitalidad y frescura, de este modo los chinos denominaron a este periodo “primer movimiento” y lo representa el elemento Madera donde la energía se abre y expansiona, comienza a moverse con fuerza. La Madera rige el crecimiento, desarrollo, desplegamiento, desbloqueo y en su estación los dias comienzan a ser largos y nos induce a la renovación, al cambio, la creatividad y a iniciar nuevos proyectos. El color verde y el sabor ácido activan el elemento y el clima que le caracteriza es el viento. La Medicina Tradicional China relaciona a los órganos internos de hígado y vesícula biliar con la Madera que ayudan a realizar los procesos digestivos, almacenar, filtrar y distribuir los nutrientes por la sangre. Su enegía se mueve por los laterales del cuerpo y la parte interna de las piernas, también se vincula con los músculos, ligamentos, tendones y sentido de la vista.
Influencia emocional
Equilibrado: aporta creatividad, imaginación, movilidad, iniciativa, paciéncia, perseveráncia, flexibilidad, toleráncia, capacidad de visión.
Desequilibrado: intransigéncia, impaciéncia, excitación, agresividad, inmovilidad, estancamiento, fustración, rigidez, , irritabilidad.
El ciclo llega al Sur, donde el calor es su característica. Surge el verano, la estación de máximo esplendor, momento que la naturaleza está rebosante de actividad y productividad, los frutos comienzan a madurar. El verano lo representa el Fuego, que refleja el brillo y la fuerza del sol, tiene la función de calentar y elevar, su energía asciende con ímpetu.Es una época donde nos sentimos pletóricos de vitalidad y entusiasmo, con ganas de realizar actividades, relacionarnos, compartir, gozar, se nos abre el corazón y la mente, empujes necesarios para que toda acción prospere y culmine. El color rojo y el sabor amargo activan el elemento y el clima que le caracteriza es el calor. La Medicina Tradicional China relaciona el Fuego con el corazón y es el órgano considerado el “emperador” porque lleva el control del resto y alberga el espíritu o Shen y también el intestino delgado que extrae los nutrientes fuentes esenciales de la energía. Su energía se mueve por los brazos y también se vinculan a la circulación de la sangre, calor corporal y sentido del tacto.
Influencia emocional
Equilibrado: entusiasmo, vitalidad ganas de vivir, simpatía, seducción, comunicación cordial, bondad, extroversión, diplomacia.
Desequilibrado: excitación, ambición desmesurada, nerviosismo, estrés, insastisfacción, ansiedad, inquietud, apatía, desinterés, falta de motivación, depresión, imsomnio.
El sol desaparece por el Oeste, se manifiesta una nueva estación que aplaca los excesos del verano, es el otoño. En otoño el cielo es claro y limpio, es tiempo del cambio, las hojas comienzan a marchitarse y a caer. Es el momento de recoger los frutos de la primavera y el verano. El otoño lo representa el Metal y su energía se mueve y condensa hacia adentro, drena límpia y purifica. Los días se acortan de luz y empieza a hacer frio, es un momento de contemplación, reflexión que nos induce a la calma. El color blanco y el sabor picante activan el elemento y el clima que lo caracteriza es la sequedad. La Medicina Tradicional China relaciona el Metal con los pulmones receptáculos de la energía vital Wei Qi a través de la respiración y con el intestino grueso que ejerce la labor de eliminar lo impuro. Su energía circula por brazos y pecho y se vincula a la actividad mental y el pensamiento, también la piel y el cabello y sentido del olfato.
Influencia emocional
Equilibrado: instinto de supervivencia y autoprotección, voluntad de vivir, sensibilidad,reflexión, comunicación oral.
Desequilibrado: vulnerabilidad, falta de protección, abandono, poca gana de vivir, deseo de abandonar, melancolía, tristeza y depresión.
El ciclo alcanza el Norte, en China es la región más fría, aparece el invierno donde impera el frío. El invierno lo representa el Agua y su energía fluye, enfria e hidrata hacia abajo con suavidad y a la vez potencia. Es la estación de la sensibilidad y recogimiento, de tranquilidad e introspección, los días son cortos y a menudo nublados, sentimos la necesidad de descansar, de abrigarnos y recogernos en el Hogar. La Naturaleza se relentiza y descansa para prepararse y resurgir con fuerza en la primavera. El color negro y violeta y el sabor salado activan el elemento, y el clima que lo caracteriza es el frio.
La Medicina Tradicional China relaciona el Agua con los riñones y la vejiga que tratan y filtran el agua en el cuerpo. Su energía circula por la espalda y las piernas y se vincula con las glándulas suprarrenales, los huesos, la médula, dientes, las secreciones, funciones sexuales y sentido de la audición.
Influencia emocional
Equilibrado: fuerza y voluntad, persistencia, sabiduría, receptividad, fluidez, capacidad de reflexionar, sensibilidad e intuición.
Desequilibrado: vulnerabilidad, poca fuerza de voluntad, miedo, arrogancia, incapacidad para relajarse, temeridad, imprudencia, ofuscación.
El centro es la quinta trayectoria y es de característica neutra, no hace ni frio ni calor y lo representa la Tierra. La Tierra se ubica como el asentamiento donde se producen los cambios, no tiene estación propia y acoge a todos los elementos para la transformación de sus energías. A nivel climático pertenece a una corta etapa de imprecisión entre estación y estación.
Posteriormente con el desarrollo de la teoría de los 5 elementos y gracias a la observación de la correlación de los aspectos fisiológicos, la Tierra se integró como un elemento diferenciado al mismo nivel que los demás siendo la estación intermedia, lo que derivó al gráfico circular conocido en la actualidad, que permite representar las relaciones fisiológicas mediante la teoría de los 5 elementos. Esta estación intermedia es de transición, la naturaleza se encuentra en el momento de riqueza, donde abundan las cosechas que ya estan listas para ser recolectadas. Es una estación húmeda de corta duración que conduce a una conducta y aptitud equilibrada y estable. La Medicina Tradicional China relaciona la Tierra con el bazo y el estómago considerados como ”la raiz del cielo posterior” por ser los órganos que se encargan de la digestión, maduración, transformación y transporte de los alimentos para producir sangre y Qi. Su movimento energético gira hacia adentro y en horizontal, sostiene, produce y nutre. El color amarillo y naranja y el sabor dulce activan el elemento y el clima que la caracteriza es la humedad. Su energía circula por la parte delantera del cuerpo y piernas y se vincula con el tejido conjuntivo, intelecto y sentido del gusto.
Influencia emocional
Equilibrado: autoconfianza, simpatía, aplomo, seguridad, firmeza, estabilidad, bondad, sinceridad, generosidad, pensamientos claros.
Desequilibrado: obsesión, preocupación, falta de independencia, falta de estabilidad y autoconfianza, envidia, egoismo, sacrificio extremo, problemas digestivos, úlceras.
Qigong de los 5 elementos
El Qigong de los 5 elementos sigue el orden del ciclo cosmológico descrito, en el cual todas las fases energéticas transitan por el elemento tierra para resurgir con fuerza y firmeza. Es un sistema ideado por el Dr. Lam que equilibra las energías cíclicas y los órganos internos asociados a cada una de ellas. Los movimientos representan los 5 elementos y los ejercicios son sencillos, armoniosos y relajantes con posiciones estables que se realizan con la respiración abdominal. Inducen a la calma, desarrollan la percepción del Qi en las manos ya que activan los centros energéticos Lao Gong “puertas del trabajo” correspondientes al punto 8 Pericárdio. Cultivan el Shen y mantienen la mente receptiva.
Dr. Lam es un prestigioso médico de Sídney Australia, profesor de taichi, cátedro adjunto en la universidad de NSW y conocido mundialmente por sus programas específicos de taichi y Qigong para mejorar la salud, de los cuales se han beneficiado millones de personas en todo el mundo. Todos sus programas han sido diseñados bajo la supervisión de especialistas médicos, fisioterapeutas y reumatólogos y recogen la fusión de los conceptos terapéuticos y de salud que aplican la Medicina moderna y la Medicina tradicional China. Asociaciones de fitnes, universidades, hospitales y fundaciones como Arthritis Foundation of Australia, Arthritis Core de Reino Unido, Arthritis Foundation of U.S.A., Australia Diabetes y Osteoporosis los avalan por su metódica pedagogía de enseñanza, facilidad de aprendizaje, seguridad y eficacia.
He tenido la oportunidad de aprender junto al Dr. Paul Lam varios de sus programas de salud, y he apreciado su capacidad de entrega y entusiasmo al transmitir sus conocimientos y enseñanzas, y sobre todo lo que más me ha impresionado y agradezco es su humildad, afabilidad y compromiso hacia los alumnos. El respeto hacia un profesor no se impone sino que se gana y él lo consigue.
Mª Isabel García Monreal
Profesora de Qigong
Instituto Qigong
taimaribel@hotmail.com
www.institutoqigong.com
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